The Five Strengths consist of:
- Faith Strength (Saddhā-bala)
- Energy Strength (Viriya-bala)
- Mindfulness Strength (Sati-bala)
- Concentration Strength (Samādhi-bala)
- Wisdom Strength (Paññā-bala)
When practicing the aforementioned dharma gate of the FIVE FACULTIES (Pañca Indriyāni)—that is, using consciousness to guard the eye, ear, nose, tongue, and body, keeping them pure, not allowing the five sense faculties to chase after the five sense objects—we achieve five fruits, which are the FIVE STRENGTHS. The Five Strengths are the second set of teachings that Early Buddhist scriptures have recorded and preserved to this day.
To summarize the practice of the Five Strengths: firstly, if we wish to cultivate FAITH STRENGTH, we must understand its meaning clearly. Faith Strength means having profound, unchanging trust in the Buddha Dharma; an immutable trust such that even if someone opposes or refutes Buddhism, we never listen, never have a change of heart, and know only to trust in the Buddha’s teachings.
To possess such faith, we must be born during the time the Buddha appeared in the world, or be born as a human who meets a realized practitioner who has mastered birth, aging, sickness, and death just like the Buddha.
That is the essential condition to create FAITH STRENGTH. Without this condition, willy-nilly, our trust will not be strong; we will only believe superficially.
Those who lack sufficient faith, even if they practice the correct teachings of the Buddha, only practice outwardly; they frequently break the practice of solitary retreat (hạnh độc cư), going about talking from one person to another. These people are incarnations of Mara Papiyan (Ma Ba Tuần) within Buddhism, often going from one hermitage to another, making it impossible for anyone to practice.
When seeing these types of Mara Papiyan, monks and nuns should close their hermitage doors and not interact; do not stay near them. One should stay far away—avoid these people just as one avoids infectious disease bacteria.
If there is just one Mara Papiyan in a community, that community must be cautious. When seeing the shadow of that demon, one should close the hermitage door tightly and sit in meditation, gathering the mind in immovability to overcome the horde of Mara.
Actions taken to avoid the horde of Mara Papiyan express one’s unshakeable faith in the Buddha Dharma. Conversely, those without faith, or insufficient faith, often open their doors to connect with conditions. These are people who enjoy talking with these types of demons. Practitioners should take note.
The path of practice according to Buddhism is not difficult; what is difficult is that Mara Papiyan tempts you to break the practice of solitary retreat, causing your mind to be frequently heedless (phóng dật).
When possessing deep faith in the Buddha Dharma, you will be very diligent in practice, never lazy. Only when there is faith can there be effort in practice. This utmost effort and striving in practice is called ENERGY STRENGTH. When daily we strive to gather the mind and practice the teachings correctly without missing a single thought—always maintaining solely the single thought of an IMMOVABLE MIND from one hour to the next—then this thought becomes a power of mindfulness, hence it is called MINDFULNESS STRENGTH. When mindfulness has strength, we need only bring it to mind, and our entire body and mind gather into a single mass; nothing can cause it to disperse, hence it is called CONCENTRATION STRENGTH. When body and mind gather into a concentration strength, within that mass of concentration, there is an understanding that transcends space and time. This understanding, no longer dependent on space and time, is called WISDOM STRENGTH. At this point, we possess the five strengths fully.
These five strengths are acquired because we practice the FIVE FACULTIES. When the five faculties are pure, the FIVE STRENGTHS appear fully. Although it is said like this, on the path of practicing the Five Faculties, when practicing any single faculty to purity, the Five Strengths appear fully within that faculty. Therefore, the Five Faculties and Five Strengths are the very first teachings to practice in Buddhism. If one has not practiced the Five Faculties and Five Strengths, practicing any other teaching will lack a foundation; practitioners should remember this.
There are many people who begin practicing but do not cultivate fundamental teachings like the Five Faculties and Five Strengths. Instead, they practice meditation, or single-minded recitation of the Buddha’s name seeking rebirth in the Western Pure Land, or investigating the critical phrase (hua-tou) and koans, or reciting mantras, or chanting the Lotus Sutra. Such practices demonstrate that the practitioner does not clearly understand the path of Buddhism. Because they practice incorrect methods in this way, even if they practice for thousands of lifetimes and eons, they will get nowhere. Current evidence shows us that however many monks and laypeople practice with all their might, not a single person practices to master BIRTH, AGING, SICKNESS, and DEATH, because that is practicing incorrect teachings, not the true Buddha Dharma. Reading the biographies of Eminent Vietnamese Monks, Volumes I and II, there are over a hundred eminent Vietnamese monks; looking back, they are merely scholars, especially those with peculiar, extraordinary lifestyles that make worldly people think they have attained the Way. But examining closely according to the true teachings of the Buddha, not a single one has practiced to any attainment. The scriptures written by these Masters are merely intellectual interpretations based on their own personal experience, not resembling the Buddha’s teachings in the slightest. Especially, they repeat the meanings of scriptures left by ancient patriarchs; these are merely empty theories, lacking experience in practicing to master birth, aging, sickness, and death. Therefore, these scriptures are entirely “scriptures of imagination” (kinh tưởng).
When reading the book Eminent Vietnamese Monks, we felt very ashamed that Vietnamese eminent monks only possess worldly scholarly knowledge, accumulating knowledge from the Mahayana scriptures of Chinese scholars; there is not a single book that is truly Vietnamese Buddhist scripture. Even the largest Zen lineage in Vietnam—Truc Lam Yen Tu—was influenced by Chinese Zen (Chan) and Pure Land schools. The skillful ingenuity of King Tran Nhan Tong was knowing how to combine the teachings of these two largest Chinese schools to establish a practice method for the Vietnamese Truc Lam Zen lineage. Some people, lacking understanding, proudly claim that Vietnam also has a Zen lineage not inferior to China. But in reality, Vietnamese Zen is: ZEN that is not truly ZEN, and PURE LAND that is not truly PURE LAND.
What kind of Zen still engages in chanting (The Heart Sutra)? What kind of Pure Land still investigates koans and critical phrases, “knowing wandering thoughts and immediately letting go”? Perhaps this is “Dual Practice of Zen and Pure Land.” That dual practice is a phrase used to cover up the cul-de-sac of Vietnamese Zen practice.
Reading through all the scriptures of Vietnamese Buddhism and Zen, we do not see a single book that is truly Vietnamese; they are entirely hybrid, influenced by the thought of Chinese Buddhism and Zen.
Why does the Vietnamese nation, possessing a distinct culture not inferior to the cultures of other countries in the world, suffer such heavy influence from Chinese Buddhism, failing to rise up and build for itself a culture of Buddhist morality untainted by the influence of Indian Buddhism, Chinese Buddhism, or any other country that brought Buddhism to our land?
Reading the history of Vietnamese Buddhism, we see very clearly that Buddhism was transmitted into Vietnam via three routes:
- The first route came from China.
- The second route came from India.
- The third route came from Laos, Thailand, and Cambodia.
From China, two streams of Buddhist thought were transmitted to Vietnam:
The first stream of thought is Pure Land Buddhism. Due to the influence of Confucianism, this stream of thought carries the nature of superstition, fantasy, and backwardness, often guiding the common people because they are easily persuaded to believe.
As we all know, Pure Land Buddhism transmitted from China to Vietnam is a stream of superstitious thought. It is a Buddhism that no longer retains the original essence of Indian Buddhism; it is influenced by the thought of Chinese Confucianism and Zhuangzi, giving rise to a type of superstitious, backward Buddhism that often takes worship and chanting as its practice kung-fu. Therefore, when there is sickness or misfortune, they chant sutras to pray for peace; if someone dies, they perform funeral rites and chant sutras to pray for rebirth. When chanting sutras praying for rebirth, they often strike bells, wooden fish, drums, and horns, with music accompanying the chanting voice—“ê, a”—like singing, which musicians call “Religious Music” (Nhạc Đạo).
Precisely because they want to lull human souls into a dreamscape, Mahayana monks constructed a metaphysical Western Pure Land for the souls of the deceased to rely upon. Thus, they take worship and chanting as their path of kung-fu: noon, afternoon, evening, late night; bells, wooden fish, drums, and clappers rhythmically accompany the rising and falling chanting voices, crooning like opera.
Pure Land Buddhism transmitted from China to Vietnam has exerted a very heavy influence of superstitious thought upon the entire Vietnamese nation, such that to this day it has become a customary way of life characterized by superstitious and backward culture.
Therefore, currently, wanting to abandon a tradition of superstitious culture is not easy. It is an extremely difficult task. During the years the Viet Minh movement rose up, orders were issued to ban and clear away these superstitions, but when the Viet Minh movement changed, the plague of superstition spread everywhere even more than before.
In our opinion, to eliminate superstitious Buddhist thought, nothing is better than opening classes on humanistic ethics based on cause and effect, enabling everyone to understand what true faith (chánh tín) is and what superstition (mê tín) is. Thanks to understanding the true faith of Buddhism, the scourge of superstition among the populace will gradually be swept away. Speaking of superstitious thought that has been transmitted for a long time, no power or authority can ban it; only when human consciousness recognizes it as superstition can it be cast aside. This stream of superstitious thought has become a culture of the Vietnamese people. Therefore, currently, wanting to eliminate these backward superstitions must begin with compiling textbooks on humanistic ethics based on cause and effect for elementary, middle, and high schools, to help children thoroughly understand those backward superstitions transmitted from China.
The Vietnamese people have been influenced by the cultural stream of Chinese superstitious Buddhism, and up to this hour, they want to abandon it but have not yet been able to. Looking at the scene of our fellow countrymen wasting so much money buying votive paper only to burn it—if calculated, the whole country wastes billions of dong annually on this matter of backward superstition—it is truly heartbreaking.
The second stream of thought is Zen Buddhism, which is influenced by Taoist thought. Thus, this stream carries a philosophical nature and guides the intellectuals, often using reasoning to exalt the philosophy of EMPTINESS NATURE (Śūnyatā). Thanks to the philosophy of emptiness nature, it easily attracts intellectuals.
Zen Buddhism takes reasoning and scientific evidence as a solid foundation, so it easily deceives intellectuals, especially when transmitted to Japan, where the Japanese developed this type of Buddhist thought to its ultimate extent.
Representing Japanese Zen Buddhism is the great master SUZUKI; he wrote books on Zen that caused waves in Southeast Asian countries. From 1970 to 1980, people turned towards Zen like a rushing wave. But from 1980 to the present, the Zen wave has gradually declined. Because Zen’s reasoning is very good, but as for practicing to attain the Zen way, no one can practice it. Even if attained, one only falls into a state of UTOPIAN FANTASY.
Through all the above events, we should note which methods can be practiced and which methods cannot. The purpose of Buddhist practice is not to destroy consciousness. Because consciousness is fundamentally a necessary condition for mastering body and mind, Buddha Shakyamuni taught: “Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought.” If consciousness is suppressed as in the Pure Land, Zen, and Vajrayana schools, that is practicing incorrectly according to the Buddha’s teachings. Buddhism uses consciousness to lead the mind into the Way. Therefore, Buddhism has the method of WISE ATTENTION (Yoniso manasikara – Như Lý Tác Ý) as the Buddha taught in the Asava Sutta: “By Wise Attention, unarisen taints (āsava) do not arise, and arisen taints are abandoned.” This sentence teaches too clearly; thanks to it, we know that Chinese Zen Buddhism and Pure Land Buddhism are not what the Buddha taught, but are intellectual interpretations written into scriptures by Chinese patriarchs based on their own practice experience, having not yet reached the ultimate goal.
When Buddhist culture was transmitted from India, the Chinese borrowed that culture and skillfully adapted it into a Chinese Buddhist culture, enriching their country’s own culture; it is truly wonderful.
The second route: From India, Buddhism was transmitted into the northern region of our country, but the Vietnamese people were already influenced by Chinese Buddhism, so they did not follow it; thus, the Indian monks returned to their country. Due to these conditions, relics of Indian Buddhist culture such as temples, stupas, and pagodas do not remain in Northern Vietnam.
The third route: Theravada Buddhism was transmitted from Laos, Thailand, and Cambodia. Therefore, in the provinces bordering Cambodia and Laos, there are a number of people following and practicing it, but the majority are Vietnamese-Cambodian mixed heritage, whereas native Vietnamese do not follow it.
Thus, we see very clearly that the Vietnamese people are influenced by Chinese Buddhist culture very deeply and heavily; no other Buddhist thought can change their thinking.
As we all know, if based on the history of Buddhism’s transmission into our country, then the Buddhism here is no longer the original Buddhism, but a hybrid Buddhism. Hybrid Buddhism is a type of Buddhism where practice is futile and useless, because practice leads nowhere, yet wastes money uselessly…
Current Buddhism is Brahmanistic Buddhism, so no one practices to attain mastery over birth, aging, sickness, and death. If we do not exert effort to rebuild the true Dharma of the Buddha, surely no one will know what true Buddhism is anymore.
Therefore, speaking of the FIVE STRENGTHS: if one recognizes the true Dharma of the Buddha, then practicing will gradually cause all five strengths to appear. But if one does not recognize the true Dharma of the Buddha, it is difficult to attain the five strengths. Why is this?
Because faith must be placed in the true Dharma of the Buddha for diligent practice to yield good results. If it is not the true Dharma of the Buddha, practice will never yield results; thus, even if one is diligent, it is only for a period of time. True diligence is due to practicing with results; practicing without results makes it impossible to be diligent. Is that not so, practitioners?
When practicing diligently according to the correct teaching, MINDFULNESS STRENGTH becomes manifest. When mindfulness strength is manifest from one hour to the next, that is CONCENTRATION STRENGTH. When concentration strength dominates our mind for seven days and nights, the mind is very pure, like the clear blue water of a lake; therefore, all matters in the past or future, when we wish to know them, appear very clearly. Consequently, the terminology in Buddhist scriptures calls this WISDOM STRENGTH.
At this point, our path of practice is complete; the mind is always IMMOVABLE. Due to this immovability, the practitioner masters life and death as easily as turning over their hand.
Although there are Thirty-Seven Factors of Enlightenment, one does not have to practice them sequentially. One should choose whichever teaching is suitable for their own characteristics to practice and attain enlightenment in that teaching, not practice all Thirty-Seven Methods.
Therefore, when entering practice, we should choose the method of guarding the six sense faculties, then take the TRUTH OF CESSATION (Nirodha Sacca), embrace the teaching of the FIVE STRENGTHS tightly to practice, and when WISDOM STRENGTH appears, we have succeeded.
BÀI PHÁP: NGŨ LỰC
Ngũ Lực gồm có:
1- Tín lực
2- Tấn lực
3- Niệm lực
4- Định lực
5- Tuệ lực
Khi tu tập pháp môn NĂM CĂN ở trên, tức là dùng ý thức giữ gìn mắt, tai, mũi, miệng, thân thanh tịnh, không cho năm căn chạy theo năm trần thì chúng ta đạt được năm thành quả, đó là NGŨ LỰC. Ngũ Lực là pháp thứ II mà trong kinh sách Nguyên Thủy còn ghi lại và lưu giữ cho đến ngày nay.
Tóm lược pháp tu tập Ngũ Lực, trước tiên chúng ta muốn tu tập TÍN LỰC thì phải hiểu nghĩa rõ ràng. Tín Lực có nghĩa là lòng tin sâu sắc đối với Phật pháp không bao giờ thay đổi, lòng tin bất di bất dịch dù cho ai chống trái bài bác Phật giáo chúng ta cũng không bao giờ nghe, không bao giờ thay lòng đổi dạ, chỉ biết tin vào pháp Phật.
Muốn có được lòng tin như vậy thì chúng ta phải sinh ra cùng thời với đức Phật ra đời, hoặc phải sinh làm người được gặp một bậc tu chứng cũng làm chủ sinh, già, bệnh, chết như Phật.
Đó là điều cần thiết tạo nên TÍN LỰC, nếu không có điều kiện này thì dù muốn dù không, lòng tin của chúng ta cũng không mạnh mẽ, chỉ tin một cách cạn cợt.
Người không đủ lòng tin dù có tu tập đúng pháp của Phật thì cũng chỉ tu tập lấy có, thường phá hạnh độc cư, đi nói chuyện người này đến người khác. Những người này hiện thân là Ma Ba Tuần trong Phật giáo, thường đi đến thất người này rồi đến thất người khác làm cho mọi người không ai tu tập được.
Khi thấy những loại Ma Ba Tuần này thì quý thầy, quý cô nên đóng cửa thất không tiếp giao, đừng ở gần, nên tránh xa, tránh xa những người này như tránh xa vi trùng bệnh truyền nhiễm.
Trong chúng chỉ có một con Ma Ba Tuần thì trong chúng đó phải cẩn thận, khi thấy bóng dáng con ma đó thì nên đóng cửa thất cho chặt và ngồi thiền nhiếp tâm bất động để vượt qua loài Ma Quỷ.
Những hành động tránh xa loài Ma Ba Tuần là nói lên lòng tin của mình đối với Phật pháp không lay chuyển, còn ngược lại, những người không có lòng tin, hay lòng tin chưa đủ thường mở cửa thất ra tiếp duyên. Đó là những người thích nói chuyện với những loài ma này. Quý vị nên lưu ý.
Vì con đường tu theo Phật giáo không khó, nhưng khó là do Ma Ba Tuần cám dỗ quý vị để phá hạnh ĐỘC CƯ, khiến cho tâm quý vị thường bị phóng dật.
Khi có lòng tin sâu Phật pháp thì quý vị rất siêng năng tu tập không bao giờ biếng trễ. Khi có lòng tin thì mới có cố gắng tu tập. Sự cố gắng nỗ lực tu tập hết mình thì gọi là TẤN LỰC. Khi hằng ngày nỗ lực nhiếp tâm tu tập đúng pháp không hề sai sót một niệm nào cả, luôn luôn duy nhất có một niệm TÂM BẤT ĐỘNG từ giờ này đến giờ khác, từ đó niệm này trở thành một sức lực của niệm nên gọi là NIỆM LỰC. Khi niệm có lực chúng ta chỉ cần niệm là toàn cả thân tâm chúng ta gom lại thành một khối duy nhất, không ai làm gì nó bị phân ra được nên gọi là ĐỊNH LỰC. Khi thân tâm gom lại thành một định lực thì trong khối định lực đó có một sự hiểu biết vượt ra khỏi không gian và thời gian. Sự hiểu biết không còn bị lệ thuộc vào không gian và thời gian được gọi là TUỆ LỰC. Đến đây chúng ta đã có đủ năm lực.
Ngũ lực này có được là do chúng ta tập NGŨ CĂN, khi ngũ căn thanh tịnh thì NGŨ LỰC xuất hiện đầy đủ. Tuy nói vậy, chớ trên đường tu tập Ngũ Căn, khi tu tập một căn nào thanh tịnh thì nơi căn đó xuất hiện đầy đủ Ngũ Lực. Cho nên Ngũ Căn và Ngũ Lực là những pháp đầu tiên tu theo Phật giáo, nếu chưa tu tập Ngũ Căn, Ngũ Lực, mà tu tập pháp nào cũng mất căn bản, vì vậy quý vị nên nhớ.
Có nhiều người bắt đầu tu tập mà không tu tập những pháp căn bản như Ngũ Căn và Ngũ Lực, lại tu tập thiền định hoặc niệm Phật nhất tâm cầu vãng sinh Cực Lạc Tây Phương, hoặc tham thoại đầu, công án, hoặc niệm chú, hoặc tụng kinh Pháp Hoa. Những điều tu tập như vậy chứng tỏ người tu tập không rõ đường đi lối về của Phật giáo. Do tu tập sai pháp như vậy, nên dù có tu tập ngàn đời muôn kiếp cũng chẳng tu tập đến đâu. Một bằng chứng hiện giờ cho chúng ta biết, có bao nhiêu tu sĩ cũng như cư sĩ tu tập hết sức, nhưng cũng chẳng có một người nào tu làm chủ SINH, GIÀ, BỆNH, CHẾT, vì đó là tu sai pháp, không đúng Phật pháp. Đọc tiểu sử Danh Tăng Việt Nam tập I, tập II, có trên mấy trăm vị cao tăng Việt Nam, nhìn lại chỉ là những nhà học giả, nhất là những vị có lối sống kỳ đặc khác thường, khiến cho người đời tưởng là chứng đạo, chớ xét kỹ theo đúng pháp của Phật thì chưa có một vị nào tu tập đến đâu cả. Kinh sách của các Ngài viết chỉ là kiến giải theo kinh nghiệm bản thân của mình, không giống chút nào của Phật dạy, nhất là lặp lại ý nghĩa kinh sách của tổ xưa để lại, chỉ là những lý thuyết suông, không có kinh nghiệm trong tu hành làm chủ sinh, già, bệnh, chết. Vì thế những kinh sách này toàn là kinh tưởng.
Khi đọc cuốn Danh Tăng Việt Nam chúng tôi rất xấu hổ, là những danh tăng Việt Nam chỉ là kiến thức hữu học thế gian, huân tập những kiến thức trong kinh sách Đại thừa của các học giả Trung Hoa, chớ Kinh sách Phật giáo của Việt Nam chẳng có cuốn sách nào cả. Ngay cả dòng Thiền lớn nhất của Việt Nam – Trúc Lâm Yên Tử cũng chịu ảnh hưởng Thiền tông và Tịnh Độ tông Trung Hoa. Việc khéo léo thiện xảo của vua Trần Nhân Tông là biết hợp hai giáo pháp của hai tông phái lớn nhất của Trung Quốc này lại, lập thành pháp môn tu hành cho dòng thiền Trúc Lâm Việt Nam. Có những người không hiểu biết mới hãnh diện cho rằng Việt Nam cũng có dòng thiền không thua vì Trung Quốc, chớ kỳ thật Thiền tông Việt Nam: THIỀN chẳng ra THIỀN mà TỊNH thì chẳng ra TỊNH.
Thiền gì mà còn tụng niệm (Tâm kinh bát nhã). Tịnh gì mà còn tham công án, tham thoại đầu, biết vọng liền buông. Có lẽ đây là THIỀN TỊNH song tu. Thiền Tịnh song tu đó là lời nói che đậy sự tu hành của Thiền tông Việt Nam bị bế tắc.
Đọc hết kinh sách Phật giáo và Thiền tông Việt Nam, chúng tôi chẳng thấy có một cuốn sách nào là của Việt Nam cả, toàn là lai căng ảnh hưởng tư tưởng Phật giáo và Thiền tông Trung Quốc.
Tại sao một dân tộc Việt Nam có một nền văn hóa riêng biệt, không thua vì văn hóa các nước trên thế giới, thế mà bị ảnh hưởng Phật giáo Trung Quốc rất nặng, không tự mình vươn lên xây dựng cho mình một nền văn hóa đạo đức Phật giáo mà không chịu ảnh hưởng Phật giáo Ấn Độ và Trung Quốc, và bất cứ một nước nào mang Phật giáo đến với đất nước chúng ta.
Đọc lịch sử Phật giáo Việt Nam, chúng ta thấy rất rõ Phật giáo truyền vào Việt Nam đi vào ba ngõ:
1- Ngõ thứ nhất từ Trung Hoa đến.
2- Ngõ thứ hai từ Ấn Độ sang.
3- Ngõ thứ ba từ Lào, Thái Lan và Campuchia sang.
- Từ Trung Hoa truyền đến Việt Nam có hai dòng tư tưởng Phật giáo:
Dòng tư tưởng thứ nhất, đó là Phật giáo Tịnh Độ tông. Do ảnh hưởng Nho giáo, nên dòng tư tưởng này mang tính chất mê tín, hoang đường, lạc hậu, thường hướng dẫn giới bình dân vì giới này dễ tin.
Như chúng ta ai cũng biết, Phật giáo Tịnh Độ tông từ Trung Quốc truyền sang Việt Nam là dòng tư tưởng mê tín. Đó là một Phật giáo không còn nguyên chất Phật giáo Ấn Độ, nó chịu ảnh hưởng tư tưởng Khổng giáo, Trang Tử Trung Quốc, mà sinh ra một loại Phật giáo mê tín, lạc hậu, thường lấy sự cúng bái, tụng niệm làm công phu tu hành của mình. Cho nên khi có bệnh tật hay tai nạn thì tụng kinh cầu an, nếu có người chết làm ma chay thì tụng niệm kinh cầu siêu. Khi tụng niệm kinh cầu siêu thường đánh chuông, gõ mõ và trống kèn, đàn nhạc theo giọng tụng kinh niệm Phật ê, a giống như ca hát, mà các nhạc sư gọi là Nhạc Đạo.
Chính vì muốn ru hồn người vào cảnh mộng, nên các nhà sư Đại thừa mới xây dựng một thế giới siêu hình Cực Lạc Tây Phương để linh hồn người chết có chỗ nương tựa. Cho nên lấy sự cúng bái tụng niệm làm đường công phu: trưa, chiều, tối, khuya, chuông, mõ, trống, phách, đẩu nhịp nhàng theo giọng tụng niệm cao thấp ngâm nga giống như hát bộ.
Phật giáo Tịnh Độ tông từ Trung Hoa truyền sang qua Việt Nam, gây ảnh hưởng tư tưởng mê tín rất nặng cho cả một dân tộc Việt Nam, cho đến ngày nay đã trở thành một nếp sống tư tưởng văn hóa mê tín, lạc hậu.
Cho nên hiện giờ muốn bỏ một truyền thống văn hóa mê tín không phải dễ. Đó là một việc làm hết sức khó khăn. Trong những năm phong trào Việt Minh nổi dậy, ra lệnh cấm dẹp những mê tín này, nhưng khi phong trào Việt Minh thay đổi thì nạn mê tín lại tràn lan khắp nơi còn nhiều hơn nữa.
Theo chúng tôi nghĩ, muốn dẹp trừ tư tưởng Phật giáo mê tín thì không có gì bằng là nên mở những lớp học đạo đức nhân bản – nhân quả, khiến mọi người am hiểu đâu là chánh tín và đâu là mê tín. Nhờ có sự hiểu biết Chánh tín của Phật giáo thì tệ nạn mê tín trong dân gian sẽ dần dần được quét sạch. Nói về tư tưởng mê tín được truyền thừa lâu đời, thì không có một thế lực hay một quyền uy nào mà cấm được, chỉ có ý thức con người biết nó là mê tín thì mới dẹp bỏ được. Dòng tư tưởng mê tín này đã trở thành một nền văn hóa của dân tộc Việt Nam. Cho nên hiện giờ muốn dẹp bỏ những mê tín lạc hậu này, thì bắt đầu phải biên soạn sách giáo khoa đạo đức nhân bản – nhân quả từ tiểu học, trung học và đại học, để giúp các em am tường những mê tín lạc hậu đó từ đất nước Trung Quốc truyền sang.
Dân tộc Việt Nam đã chịu ảnh hưởng dòng tư tưởng văn hóa của Phật giáo mê tín Trung Quốc truyền sang, mà đến giờ này muốn bỏ mà chưa bỏ được. Nhìn cảnh đồng bào dân tộc chúng ta đã hao tốn biết bao nhiêu tiền bạc mua vàng mã, để rồi đem thiêu đốt, nếu tính ra, hằng năm trong cả nước phải tiêu phí có hằng tỷ bạc về vấn đề mê tín lạc hậu này, thật là đau lòng.
Dòng tư tưởng thứ hai, đó là Phật giáo Thiền tông chịu ảnh hưởng tư tưởng Lão giáo, nên dòng tư tưởng này mang tính triết lý, hướng dẫn giới trí thức, nên thường dùng lý luận đề cao triết học TÁNH KHÔNG, nhờ triết học tánh không nên dễ thu hút giới tri thức.
Phật giáo Thiền tông lấy lý luận dẫn chứng khoa học làm chỗ dựa vững chắc, nên dễ lừa gạt giới trí thức một cách dễ dàng, nhất là khi truyền sang qua Nhật Bổn, được người Nhật triển khai tận cùng loại tư tưởng Phật giáo này.
Đại diện cho Phật giáo Thiền tông Nhật Bổn có đại sư SUZUKI, ông đã viết sách thiền làm nổi sóng các nước Đông Nam Á Châu. Từ năm 1970 đến năm 1980, người ta hướng về Thiền tông như làn sóng ào ạt. Nhưng từ năm 1980 đến nay, làn sóng Thiền tông mới lần lần xuống cấp. Bởi vì Thiền tông lý luật rất hay, nhưng tu chứng đạo thiền thì không ai tu tập được. Có đạt được cũng chỉ lọt vào trạng thái KHÔNG TƯỞNG.
Qua mọi sự kiện trên, chúng ta nên lưu ý pháp môn nào tu tập được và pháp môn nào tu tập không được. Mục đích tu tập của Phật giáo không phải diệt ý thức. Vì ý thức vốn là điều kiện cần thiết cho sự làm chủ thân tâm, nên đức Phật Thích Ca Mâu Ni dạy: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”. Nếu ý thức bị ức chế như Tịnh Độ tông, Thiền tông và Mật tông, thì đó là tu tập sai pháp của Phật giáo. Phật giáo lấy ý thức dẫn tâm vào đạo. Cho nên đạo Phật mới có pháp môn NHƯ LÝ TÁC Ý như lời đức Phật đã dạy trong kinh Lậu Hoặc: “có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sinh sẽ không sinh, mà đã sinh thì bị diệt”. Câu này dạy quá rõ ràng, nhờ đó chúng ta mới biết Phật giáo Thiền tông và Phật giáo Tịnh Độ tông Trung Quốc không phải là Phật dạy, mà do các tổ Trung Quốc tu hành chưa tới nơi tới chốn, rồi kiến giải viết ra kinh sách theo kinh nghiệm tu tập của mình.
Khi văn hóa Phật giáo từ Ấn Độ truyền sang, thì người Trung Quốc mượn nền văn hóa đó khéo tự chế biến thành một nền văn hóa Phật giáo Trung Quốc làm dồi dào cho văn hóa đất nước mình, thật là tuyệt vời.
- Ngõ thứ hai: Từ Ấn Độ, Phật giáo truyền sang vào miền Bắc đất nước ta, nhưng dân tộc Việt Nam đã chịu ảnh hưởng Phật giáo Trung Quốc, nên họ không theo, vì thế các nhà sư Ấn Độ trở về nước. Do những điều kiện này, mà di tích văn hóa Phật giáo Ấn Độ không có lưu lại đền, tháp, chùa ở miền Bắc Việt Nam.
- Ngõ thứ ba: Phật giáo Nam tông từ Lào, Thái Lan, Campuchia truyền sang, vì thế mà những tỉnh sát ranh giới Campuchia, Lào, có một số người theo tu tập, nhưng phần đông họ là người Việt lai Campuchia, chớ người Việt chính gốc thì không theo.
Như vậy chúng ta thấy rất rõ, dân tộc Việt Nam chịu ảnh hưởng văn hóa Phật giáo Trung Quốc rất sâu nặng, không thể có một tư tưởng Phật giáo nào làm thay đổi tư tưởng họ được.
Như chúng ta ai cũng biết, nếu dựa theo dòng lịch sử Phật giáo truyền sang qua đất nước chúng ta, thì Phật giáo không còn là của Phật giáo chính gốc nữa, mà là một Phật giáo lai căng. Phật giáo lai căng là một loại Phật giáo tu hành uổng công vô ích, vì tu hành chẳng đến đâu cả, mà còn làm hao tốn tiền của một cách vô ích…
Phật giáo hiện giờ là Phật giáo Bà La Môn giáo, cho nên không ai tu chứng làm chủ sinh, già, bệnh, chết được, nếu chúng tôi không ra công dựng lại chánh pháp của Phật, chắc không còn ai biết Phật giáo chân chánh gì nữa.
Cho nên nói NGŨ LỰC, mà nhận ra đúng chánh pháp của Phật thì tu tập lần lượt xuất hiện đủ năm lực, còn nhận ra không đúng chánh pháp của Phật thì khó có năm lực được. Tại sao vậy?
Vì lòng tin phải đặt đúng chánh pháp của Phật thì siêng năng tu tập mới có kết quả tốt đẹp, còn không đúng chánh pháp của Phật thì tu tập không bao giờ có kết quả, nên dù có siêng năng cũng chỉ một thời gian mà thôi. Chính siêng năng là nhờ tu tập có kết quả, còn tu tập không kết quả thì không sao siêng năng được. Phải không quý vị?
Khi tu tập siêng năng đúng pháp thì NIỆM LỰC hiện tiền, mà niệm lực hiện tiền từ giờ này sang giờ khác thì đó là ĐỊNH LỰC. Khi định lực ngự trị trong tâm chúng ta suốt bảy ngày đêm thì tâm rất thanh tịnh, giống như nước hồ trong xanh, vì thế tất cả mọi sự việc trong quá khứ hay tương lai, khi chúng ta muốn biết thì chúng hiện ra rất rõ. Do đó mà danh từ trong kinh Phật gọi đó là TUỆ LỰC.
Tới đây con đường tu tập của chúng ta đã hoàn mãn, tâm luôn luôn BẤT ĐỘNG. Do sự bất động này mà người tu hành làm chủ sự sống chết dễ như trở bàn tay.
Tuy Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo, mà không phải tu tuần tự theo pháp, mà nên chọn pháp nào phù hợp với đặc tướng của mình mà tu tập thì chứng đạo ở pháp đó, chớ không phải tu hết cả Ba Mươi Bảy Pháp Môn.
Cho nên khi vào tu tập, chúng ta nên chọn pháp phòng hộ sáu căn, rồi lấy CHÂN LÝ DIỆT ĐẾ, ôm chặt pháp NGŨ LỰC tu tập, đến khi TUỆ LỰC xuất hiện thì chúng ta thành công.
Trích: 37 phẩm trợ đạo (trưởng lão Thích Thông Lạc)
