Tứ Chánh Cần gồm có:
1- Ngăn ác pháp
2- Diệt ác pháp
3- Sinh thiện pháp
4- Tăng trưởng thiện pháp
Trên đây là bốn pháp tu tập của pháp môn Tứ Chánh Cần. Pháp môn Tứ Chánh Cần là pháp môn thứ năm của Phật giáo, theo lời dạy của đức Phật còn ghi lại trong kinh sách Nguyên Thủy.
Bốn pháp này rất quan trọng trong sự tu tập theo Phật giáo. Đây là một phương pháp giúp cho người tu sĩ Phật giáo hằng ngày sống trong thiện pháp, sống trong tâm BẤT ĐỘNG.
Ai cũng biết mục đích của Phật giáo là sống trong tâm Bất Động. Muốn tâm Bất Động thì hằng giây, hằng phút, hằng giờ, hằng ngày phải siêng năng tu tập NGĂN ÁC. Ngăn ác pháp tức là ngăn từng tâm niệm THAM, SÂN, SI, MẠN, NGHI, khi có niệm khởi lên trong tâm thì hãy mau mau dùng pháp NHƯ LÝ TÁC Ý làm cho niệm đó dừng lại và tan biến mất. Khi niệm đó dừng lại và tan biến mất thì để lại một khoảng thời gian ngắn trong tâm Bất Động rồi có niệm khác khởi lên, khi có niệm khác khởi lên như vậy thì chúng ta lại tác ý ngăn chặn niệm ấy, thì niệm ấy dừng lại và tan biến mất, lúc bấy giờ để lại cho tâm chúng ta Bất Động một khoảng thời gian ngắn nữa.
Hằng ngày chúng ta chỉ cần tu tập một pháp Ngăn Ác, là có đủ ba pháp DIỆT ÁC, SINH THIỆN, TĂNG TRƯỞNG THIỆN PHÁP. Cho nên tu tập Tứ Chánh Cần không phải tu cả bốn pháp, mà chỉ tu tập một pháp mà thôi.
Khi vào tu tập, chúng ta nên lấy pháp môn đầu tiên của Tứ Chánh Cần mà tu tập, đó là pháp môn NGĂN ÁC.
Ngăn Ác tức là ngăn các niệm khởi, nhưng trong tâm chúng ta có niệm thiện khởi thì chúng ta phải làm sao?
Dù niệm đó thiện, nhưng vì tâm chúng ta chưa ly dục, ly ác pháp hết, nên thiện đó vẫn còn là ác pháp, chớ không phải là thiện pháp thật sự.
Hiện giờ trong tâm chúng ta có một niệm thiện duy nhất, đó là niệm thiện TÂM BẤT ĐỘNG. Cho nên trong pháp môn Tứ Chánh Cần dạy SINH THIỆN TĂNG TRƯỞNG THIỆN, tức là niệm thiện Tâm Bất Động. Niệm này thì không nên diệt, mà phải tăng trưởng sống cho được với Tâm Bất Động này, còn tất cả niệm thiện khác đều diệt sạch. Nhưng khi tâm khởi ra niệm thì phải mau mau đình chỉ không cho chúng hoạt động, do ngăn các niệm khởi nên tâm sẽ Bất Động.
Tâm sẽ Bất Động là chúng ta đã đạt được mục đích giải thoát của Phật giáo. Vì thế, chúng ta chỉ cần tu một pháp mà thôi, pháp Ngăn Ác là đủ rồi. Cho nên nói tu tập Tứ Chánh Cần, chớ thực ra chỉ có tu tập pháp NGĂN ÁC. Pháp Ngăn Ác là pháp đầu tiên trong bốn pháp của pháp môn Tứ Chánh Cần. Xin quý vị lưu ý trong khi tu tập pháp môn này.
Con đường tu tập theo Phật giáo, nếu không tu tập pháp môn Tứ Chánh Cần thì không bao giờ tu tập pháp nào có giải thoát cả, vì pháp môn Tứ Chánh Cần rất quan trọng, nó là đệ nhất pháp XẢ TÂM của Phật giáo. Cho nên những ai không tu tập Tứ Chánh Cần, mà tu tập các pháp môn khác là không biết đường lối tu tập của Phật giáo. Không biết đường lối của Phật giáo, mà tu tập thì tu tập sai, làm mất căn bản con đường tu tập của mình.
Pháp môn Tứ Chánh Cần như đội quân tiền phong, luôn luôn đi trước, khai sơn, phá thạch để cho cả một quân đoàn thiện chiến tiến sâu vào căn cứ giặc, nhờ đó nó mới san bằng những căn cứ của giặc để TỨ NIỆM XỨ đến thành lập chánh quyền cai trị.
Cho nên những ai tu tập pháp môn Tứ Niệm Xứ, mà chưa tu tập pháp môn Tứ Chánh Cần là không biết đường lối tu tập. Tu như vậy là sai, chẳng bao giờ có giải thoát, vì tu lộn ngược pháp, pháp trước ra sau, pháp sau ra trước.
Xin lưu ý quý vị, pháp môn Tứ Chánh Cần bao giờ cũng tu tập trước pháp môn Tứ Niệm Xứ.
Theo: 37 Phẩm trợ đạo (Trưởng lão Thích Thông Lạc)
The Four Right Exertions consist of:
- Preventing unwholesome states from arising
- Abandoning arisen unwholesome states
- Generating unarisen wholesome states
- Increasing arisen wholesome states
The above are the four cultivation practices of the Four Right Exertions. The Four Right Exertions is the fifth practice method of Buddhism, according to the teachings of the Buddha recorded in Early Buddhist scriptures.
These four practices are profoundly important in Buddhist cultivation. This is a method that helps a Buddhist monastic or practitioner live daily in wholesome states, dwelling in an IMMOVABLE mind.
Everyone knows that the ultimate goal of Buddhism is to live in the Immovable mind. To achieve an Immovable mind, every second, minute, hour, and day, one must diligently practice PREVENTING THE UNWHOLESOME. Preventing unwholesome states means blocking every single thought of GREED, ANGER, DELUSION, PRIDE, and DOUBT. When such a thought arises in the mind, one must quickly use the method of WISE ATTENTION (Yoniso Manasikara) to make that thought stop and vanish. When that thought stops and vanishes, it leaves behind a brief period of Immovable mind; then, another thought arises. When another thought arises in this way, we again direct our attention to block it, causing it to stop and vanish, which then leaves our mind Immovable for another brief period.
Daily, we only need to practice this single method of Preventing the Unwholesome, and it naturally encompasses the other three: ABANDONING THE UNWHOLESOME, GENERATING THE WHOLESOME, and INCREASING WHOLESOME STATES. Therefore, practicing the Four Right Exertions does not mean practicing all four methods simultaneously, but rather just practicing this single one.
When we begin our practice, we should take the first method of the Four Right Exertions—PREVENTING THE UNWHOLESOME.
Preventing the Unwholesome means stopping thoughts from arising. But what should we do if a wholesome thought arises in our mind?
Even if that thought appears wholesome, because our minds are not yet completely detached from worldly desires and unwholesome states, that “wholesome” thought is technically still an unwholesome state, not a truly wholesome one.
Currently, there is only one genuinely wholesome state in our mind, and that is the wholesome state of the IMMOVABLE MIND. Therefore, when the Four Right Exertions teach us to GENERATE AND INCREASE THE WHOLESOME, it refers specifically to the wholesome state of the Immovable Mind. This state should not be destroyed; rather, it must be increased so that we can truly live within this Immovable Mind, while all other “wholesome” thoughts should be completely eradicated. Whenever the mind gives rise to a thought, we must quickly halt it and prevent it from becoming active. By preventing thoughts from arising, the mind will become Immovable.
Once the mind is Immovable, we have achieved the Buddhist goal of liberation. Because of this, we only need to practice one method: Preventing the Unwholesome is enough. So, while we speak of practicing the Four Right Exertions, in reality, we are only practicing PREVENTING THE UNWHOLESOME. Preventing the Unwholesome is the very first of the four practices within the Four Right Exertions. Please keep this in mind during your practice.
On the path of Buddhist cultivation, if one does not practice the Four Right Exertions, no other practice will ever lead to liberation. The Four Right Exertions are critically important; this is the absolute foremost method for LETTING GO OF THE MIND’S DEFILEMENTS in Buddhism. Therefore, anyone who skips the Four Right Exertions to practice other methods simply does not understand the path of Buddhist cultivation. To practice without knowing the proper path is to practice incorrectly, effectively destroying the very foundation of one’s spiritual journey.
The method of the Four Right Exertions is like a vanguard army, always marching ahead, clearing mountains and shattering rocks so that an elite, battle-hardened legion can advance deep into enemy territory. Thanks to this vanguard leveling the enemy’s strongholds, the FOUR FOUNDATIONS OF MINDFULNESS (Satipatthana) can then move in and establish governing authority.
Therefore, anyone who practices the Four Foundations of Mindfulness without first having practiced the Four Right Exertions does not know the correct path. Practicing in such a way is wrong and will never result in liberation, because it is practicing the Dharma backwards—putting the latter practice first, and the preliminary practice last.
Please take note: the Four Right Exertions must always be practiced before the Four Foundations of Mindfulness.
